
प्रो. मदन मोहन गोयल, प्रवर्तक नीडोनॉमिक्स एवं पूर्व कुलपति (त्रिकाल)
हाल ही में लोकसभा में वंदे मातरम् को लेकर हुई बहस ने एक बार फिर राष्ट्र को राजनीतिक टकराव, आरोप-प्रत्यारोप और पक्षपातपूर्ण कथाओं के भंवर में खींच लिया। लेकिन यह क्षण आत्ममंथन का अवसर भी देता है—विशेषकर उन युवाओं के लिए जो भारत के भविष्य के चौराहे पर खड़े हैं।
नीडोनॉमिक्स स्कूल ऑफ थॉट, जो नैतिक और मूल्य-आधारित जीवन पर आधारित है, हमें वंदे मातरम् को राजनीतिक चश्मे से नहीं, बल्कि नैतिक और राष्ट्रीय दृष्टि से देखने की प्रेरणा देता है। यह भारत के युवाओं से आह्वान करता है कि वे वाणी के युद्ध से ऊपर उठकर उन मूल्यों को अपनाएँ जो राष्ट्र को वास्तविक शक्ति प्रदान करते हैं।
वंदे मातरम्: एक मूल्य–वाक्य, राजनीतिक नारा नहीं
वंदे मातरम् मूल रूप से मातृभूमि के प्रति श्रद्धा का भाव था—जो अनुशासन, एकता, निस्वार्थता और त्याग जैसे गुणों का उत्सव मनाता है। समय के साथ राजनीतिक स्वार्थों ने इसे सुविधा के नारे तक सीमित कर दिया, जबकि इसका उद्देश्य चरित्र निर्माण का था।
नीडोनॉमिक्स याद दिलाता है कि किसी राष्ट्रीय प्रतीक का मूल्य उसकी बहस की तीव्रता में नहीं, बल्कि उसके आचरण में निहित ईमानदारी में है। युवाओं के लिए वंदे मातरम् का उच्चारण टकराव नहीं, बल्कि प्रतिबद्धता जगाए—नैतिक निर्णयों, जिम्मेदारी और राष्ट्रीय सद्भाव के प्रति।
शोर से आवश्यकता की ओर: युवाओं के लिए नीडोनॉमिक्स दृष्टि
डिजिटल युग में सोशल मीडिया के आक्रोश और सनसनीखेज़ सामग्री ने युवाओं को ऐसे परिवेश में धकेल दिया है जहाँ आक्रामकता को समझदारी से अधिक महत्व मिलता है। गर्मागर्म बहसें दृश्यता तो बढ़ाती हैं, किंतु मूल्य नहीं।
नीडोनॉमिक्स का सिद्धांत—“जो आवश्यक है उस पर ध्यान”—आज के युवाओं के लिए अत्यंत प्रासंगिक है।
युवाओं को आज विचारधारात्मक संघर्ष की नहीं, बल्कि इनकी आवश्यकता है:
- विचार की स्पष्टता
- आचरण का चरित्र
- राष्ट्रीय मूल्यों के प्रति रचनात्मक सहभागिता
युवा नागरिकों को यह नहीं पूछना चाहिए—“किसने किसका अपमान किया?” या “कौन नेता सही है?”
बल्कि उन्हें सोचना चाहिए—
- वंदे मातरम् मुझसे एक भारतीय के रूप में क्या अपेक्षा करता है?
- मैं सम्मान, एकता और जिम्मेदारी को कैसे आत्मसात करूँ?
- मैं जन-विमर्श में प्रदूषण पैदा करने के बजाय सकारात्मक योगदान कैसे दूँ?
गीता से सीख: विवादों पर कर्तव्य की प्रधानता
नीडोनॉमिक्स भगवद्गीता से प्रेरणा लेता है, जो कर्म (कर्तव्यपरायणता), विवेक (सही-गलत का ज्ञान) और समत्व (संतुलित व्यवहार) की शिक्षा देती है।
गीता हमें क्रोध, अहंकार और प्रतिक्रिया से दूर रहकर अपने कर्तव्य पर केंद्रित रहने का संदेश देती है। उसी प्रकार, नीडोनॉमिक्स के अनुसार वंदे मातरम् सेवा का आह्वान है—न कि वाक्-युद्ध का मैदान।
युवा मशालची: बहस करने वाले नहीं, राष्ट्र–निर्माता बनें
भारत का जनसांख्यिकीय लाभ तभी शक्ति बनेगा जब युवा वाणी की हिंसा नहीं, मूल्यों का चयन करेंगे। नीडोनॉमिक्स युवाओं के लिए तीन प्रमुख अभ्यास सुझाता है:
- सम्मानपूर्ण संवाद
राजनीतिक मतभेदों के बावजूद सभी नेताओं के योगदान को स्वीकारें। सार्वजनिक विमर्श गरिमा पर आधारित हो, उपहास पर नहीं।
- मूल्य आत्मसात
वंदे मातरम् को दैनिक नैतिकताओं में उतारें—भूमि के प्रति सम्मान, संसाधनों के जिम्मेदार उपयोग और नागरिकों के प्रति करुणा में।
- उत्तरदायी नागरिकता
ऊर्जा को सकारात्मक कार्यों में लगाएँ: सामुदायिक विकास, पर्यावरण संरक्षण, कौशल वृद्धि और नैतिक उद्यमिता।
सच्चा देशप्रेम ऊँचे नारे नहीं, अच्छे कर्म में है।
देशभक्ति का पुनर्सृजन: ऊँची आवाज़ नहीं, शांत शक्ति
देशभक्ति संसद की बहसों में गरजने के बजाय जीवन के व्यवहार में झलकनी चाहिए। नीडोनॉमिक्स ऐसी जमीनी देशभक्ति को महत्व देता है जो प्रकट होती है:
- बिना अपेक्षा सहायता में
- शिक्षा, पेशे और सार्वजनिक जीवन में ईमानदारी में
- प्राकृतिक संसाधनों के संयमी उपयोग में
- आलोचना के बजाय रचनात्मक सुझाव देने में
यही नैतिक राष्ट्रभक्ति वंदे मातरम् का वास्तविक सार है।
युवाओं के लिए वंदे मातरम्: एक नैतिक दिशा–सूचक
जब वंदे मातरम् को राजनीतिक प्रतिद्वंद्विता में घसीटा जाता है, तो उसका सांस्कृतिक और आध्यात्मिक अर्थ कमजोर पड़ जाता है। नीडोनॉमिक्स युवाओं से आह्वान करता है कि वे इन विभाजनों के पार जाकर इस गीत को राष्ट्रीय चरित्र के प्रकाशस्तंभ के रूप में पुनः अपनाएँ। भारत के युवा एकता, अनुशासन और सद्भाव के दूत बनें—वाक्-युद्ध के स्रोत नहीं। अंततः, वंदे मातरम् केवल बोलने का वाक्य नहीं—जीवन में उतारने का मूल्य है। ऐसे जिए गए मूल्य ही राष्ट्र को हर बहस, हर विवाद और हर राजनीतिक तूफ़ान से अधिक मज़बूत बनाते हैं।
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