भावनात्मक गरीबी से परिपूर्णता तक: नीडोनॉमिक्स के केंद्र में देना

प्रोफेसर मदन मोहन गोयल
नई दिल्ली, 1 जुलाई: प्रो. मदन मोहन गोयल, नीडोनॉमिक्स स्कूल ऑफ थॉट के प्रवर्तक, भारत की तीन विश्वविद्यालयों में कुलपति के रूप में सेवाएं दे चुके हैं, जिनमें राष्ट्रीय महत्व का संस्थान राजीव गांधी राष्ट्रीय युवा विकास संस्थान (RGNIYD) भी शामिल है।

एक ऐसे समय में, जिसे मैं अक्सर लोभशास्त्र (ग्रीडोनॉमिक्स ) कहता हूँ — जहाँ ज़रूरतों की तुलना में लालच का वर्चस्व है — नीडोनॉमिक्स विचारधारा (नीडोनॉमिक्स स्कूल ऑफ थॉट  – एनएसटी ) एक कोमल लेकिन शक्तिशाली क्रांति प्रस्तुत करती है। इसके केंद्र में एक रूपांतरकारी विचार है: देना ही पाना है। यह सिद्धांत यद्यपि प्राचीन नैतिक दर्शन में निहित है, परंतु आज के उपभोक्तावादी और अति-भौतिकवादी समाज में अत्यंत प्रासंगिक हो गया है, जहाँ उपभोग का उत्सव मनाया जाता है और योगदान को भुला दिया गया है।

अधिकता और अधिकार के युग में

आज हम ऐसे दौर में जी रहे हैं जहाँ “एक खरीदो, एक मुफ़्त पाओ” जैसे विज्ञापन केवल व्यापार नहीं बढ़ाते, बल्कि हमारी सोच भी गढ़ते हैं। उपभोक्तावाद ने हमें यह सिखा दिया है कि हमारी कीमत हमारे पास मौजूद वस्तुओं से तय होती है, न कि हमारे द्वारा किए गए योगदान से। इस सोच ने भौतिक समृद्धि के बीच भावनात्मक दरिद्रता को जन्म दिया है।

ऐसे समय में  एनएसटी एक नए आर्थिक और नैतिक दिशा-निर्देशक के रूप में उभरता है। यह समृद्धि को संचय नहीं, बल्कि सार्थक वितरण के रूप में परिभाषित करता है—हमारे समय, प्रेम, ध्यान और संसाधनों को ज़रूरत और उद्देश्य के अनुसार साझा करना। यह दृष्टिकोण केवल आर्थिक कुशलता पर नहीं, बल्कि भावनात्मक और नैतिक पर्याप्तता पर आधारित है।

लालच से ज़रूरत की ओर: मूल्यों का बदलाव

नीडोनॉमिक्स मूल्यों में क्रांतिकारी बदलाव की वकालत करता है—लालच से ज़रूरत की ओर, और स्वार्थ से परमार्थ की ओर। यह संन्यास या भौतिक वस्तुओं के त्याग की बात नहीं करता, बल्कि ज़रूरत-आधारित उपभोग को बढ़ावा देता है—जहाँ हम अपने वास्तविक आवश्यकताओं को समझें और विवेकपूर्वक संसाधनों का प्रयोग करें।

इस संदर्भ में देना केवल दान या धन से जुड़ा नहीं है। यह एक मानवीय और समग्र प्रक्रिया है। एक मुस्कान, एक सहानुभूतिपूर्ण शब्द, एक ध्यानपूर्वक सुनी गई बात—ये छोटे-छोटे कार्य भी महान दान हैं। ये सामाजिक विश्वास और भावनात्मक पूँजी का निर्माण करते हैं, जो किसी भी समाज की स्थिरता और सौहार्द का आधार हैं।

एनएसटी का मानना है कि जब हम निस्वार्थ और ईमानदारी से देते हैं, तो हम घटते नहीं, बल्कि विस्तारित होते हैं। यह भगवद्गीता के कर्म योग की शिक्षा से जुड़ता है: फल की इच्छा छोड़कर समर्पित भाव से कार्य करना। देना एक सेवा है, सौदा नहीं।

जीवन जीने की एक शैली के रूप में देना

“अच्छा जीवन वह है जो अच्छे देने से बनता है”—यह सूत्र बताता है कि हमारा आंतरिक सुख उदारता से जुड़ा है। हम सच्ची तृप्ति तब अनुभव करते हैं जब हम दूसरों से कुछ लेने के बजाय स्वयं मूल्य का स्रोत बनते हैं। देना आत्म-सम्मान, आंतरिक शांति और सार्थक संबंधों को जन्म देता है—जो किसी भी संपत्ति से अधिक मूल्यवान हैं।

यह देना कोई भव्य या संस्थागत कार्य नहीं होना चाहिए। कुछ सरल लेकिन गहरे कार्यों पर विचार करें:

• किसी सुनने को तरसते व्यक्ति को ध्यानपूर्वक सुनना।
• किसी सीखने के इच्छुक को ज्ञान बाँटना।
• किसी तनावग्रस्त सहकर्मी को समर्थन देना।
• किसी विद्यार्थी को बिना प्रशंसा की चाह के मार्गदर्शन देना।
• मान्यता की चाह बिना स्वेच्छा से सेवा करना।

ये क्रियाएं उस व्यवहार को दर्शाती हैं जिसे मैं नीडो-व्यवहार  कहता हूँ—ऐसा जीवन जो ज़रूरतों की पूर्ति करता है, इच्छाओं की नहीं; और वह भी नैतिकता और सहानुभूति के साथ। जब देना जीवनशैली बन जाता है, तब हम व्यक्तिगत और सामाजिक परिवर्तन के वाहक बन जाते हैं।

अदृश्य प्रतिफल: देने का वास्तविक लाभ

कोई पूछ सकता है, “अगर मैं बिना प्रत्याशा के दूँ तो मुझे क्या मिलेगा?” उत्तर छिपा है अदृश्य प्रतिफलों  में। जब हम निस्वार्थ रूप से देते हैं, तो जीवन हमें अप्रत्याशित रूप से मजबूत संबंध, समय पर सहायता, और गहरे उद्देश्य के रूप में पुरस्कृत करता है।

यहाँ तक कि न्यूरोबायोलॉजी भी बताती है कि देने से ऑक्सीटोसिन नामक हार्मोन स्रवित होता है, जो विश्वास और प्रसन्नता से जुड़ा है।  एनएसटी इसे नीडोनॉमिक कर्म कहता है—सही भावना