सनातन हिंदू सभ्यता और नारीवाद

“नारीवाद” शब्द प्राचीन हिंदू सभ्यता से उत्पन्न नहीं हुआ है, और न ही यह भारत के किसी पवित्र या ऐतिहासिक ग्रंथों में पाया जाता है। हिंदू संस्कृति, जो गहरी आध्यात्मिक परंपराओं में निहित है, महिलाओं को देवी के रूप में पूजती थी, जैसे सरस्वती, लक्ष्मी, और दुर्गा, जो शक्ति, ज्ञान, और समृद्धि के सर्वोत्तम आदर्शों का प्रतिनिधित्व करती थीं। प्राचीन भारत में महिलाओं को सम्मान प्राप्त था, और उन्हें शिक्षा, संपत्ति और धार्मिक भागीदारी के अधिकार थे। उनकी भूमिकाएँ बहुमुखी थीं—वे सृजनकर्ता, पालनहार और योद्धा थीं।

हालांकि, भारत में महिलाओं की स्थिति में गिरावट तब शुरू हुई जब विदेशी आक्रमणों ने इसके सामाजिक-राजनीतिक ढांचे को अस्तव्यस्त कर दिया। इन आक्रमणों ने महिलाओं को अधीन बना दिया, क्योंकि विदेशी शासकों ने ऐसे मानदंड लागू किए जो महिलाओं के अधिकारों और समाज में उनकी भूमिकाओं को कमजोर करते थे। यह गिरावट स्वदेशी सांस्कृतिक प्रथाओं के कारण नहीं, बल्कि बाहरी शक्तियों के कारण हुई, जिन्होंने भारतीय जीवन शैली को नष्ट करने और उस पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास किया।

“नारीवाद” शब्द यूरोप के सामाजिक-राजनीतिक विकास से उत्पन्न हुआ और बाद में भारत में आया, जो उपनिवेशी प्रभाव का परिणाम था। यह एक विदेशी अवधारणा है जिसे भारतीय समाज में सदियों तक व्यवधान के बाद पेश किया गया। इसलिए, जबकि हिंदू सभ्यता में लैंगिक समानता के सिद्धांत हमेशा से मौजूद थे, नारीवाद, एक आधुनिक शब्द के रूप में, पश्चिम से भारत में आयातित हुआ था।

प्राचीन भारतीय समाज में महिलाओं का एक पवित्र और अभिन्न स्थान था, जो सनातन धर्म की धार्मिक और सामाजिक धरोहर में गहरे रूप से निहित था। महिलाएँ केवल पूजा की वस्तु नहीं थीं, बल्कि विचारक, बौद्धिक, विद्वान और सभ्यता की प्रगति के आवश्यक घटक थीं। वैदिक ग्रंथों में, गार्गी और मैत्रेयी जैसी महिलाएँ न केवल सम्मानित थीं, बल्कि उन्हें बौद्धिक रूप से समान भी माना जाता था। उदाहरण के लिए, गार्गी को राजा जनक के दरबार में विद्वानों के साथ चर्चा करते हुए जाना जाता है, जबकि ब्रहदारण्यक उपनिषद में मैत्रेयी का गहरा दार्शनिक संवाद महिलाओं के समाज में बौद्धिक और आध्यात्मिक योगदान को प्रकट करता है।

वैदिक काल में पुरुषों और महिलाओं की समानता का विचार इस विश्वास पर आधारित था कि दोनों एक ही दिव्य शक्ति के रूप में प्रकट होते हैं। यह सामाजिक संगठन में देखा गया था, जिसमें महिलाओं को जीवन के कई पहलुओं में केंद्रीय निर्णय निर्माता बनने का अवसर था। वे धार्मिक अनुष्ठानों और अनुकूलन में भाग लेती थीं, बलिदान करती थीं, और परिवार तथा समुदाय की भलाई की रक्षा करने वाली संरक्षक के रूप में कार्य करती थीं। स्वयंवर जैसी प्रथाएँ महिलाओं को यह अधिकार देती थीं कि वे अपने जीवन साथी को चुनने का निर्णय स्वयं लें।

महिलाओं की भूमिका केवल आध्यात्मिक और बौद्धिक क्षेत्र तक सीमित नहीं थी। प्राचीन ग्रंथों, जैसे कि अर्थशास्त्र, में भी महिलाओं को राजनीतिक संस्थाएँ, सैन्य कमांडर और राज्यशास्त्र के छात्र के रूप में उल्लेखित किया गया है। छत्रपति शिवाजी महाराज की माता, जीजाबाई, केवल मातृत्व प्रेम की प्रतीक नहीं थीं, बल्कि वे योद्धा और नेता भी थीं, जिन्होंने अपने समय के राजनीतिक मंच पर अधिकार जमाया।

मुगलों और बाद में ब्रिटिश उपनिवेशियों जैसे विदेशी शक्तियों के आगमन के साथ, सामाजिक व्यवस्था जो महिलाओं की स्थिति को ऊँचा करती थी, धीरे-धीरे बिगड़ने लगी। विदेशी आक्रमणों ने पितृसत्तात्मक मूल्यों, महिलाओं की स्वतंत्रता पर अत्याचार और स्वदेशी सांस्कृतिक मानदंडों के विकृतिकरण को बढ़ावा दिया। ब्रिटिश शासन ने भारतीय समाज की पारंपरिक प्रथाओं और दार्शनिक संरचनाओं को विकृत किया और यूरोपीय सभ्यता को श्रेष्ठ मानने की मानसिकता को बढ़ावा दिया।

ब्रिटिशों की “फूट डालो और राज करो” नीति ने जाति व्यवस्था को और कठोर बना दिया, जिससे सामाजिक विभाजन बढ़ा और भारतीय समाज में असुरक्षाएँ पैदा हुईं। ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली ने सक्रिय रूप से भारत की प्राचीन ज्ञान प्रणालियों को नकारा। संस्कृत, जो हिंदू ग्रंथों का आधार थी, को दरकिनार कर दिया गया और अंग्रेजी को प्रोत्साहित किया गया, जिससे भारतीय संस्कृति पर गहरा प्रभाव पड़ा।

नारीवाद यूरोप में महिलाओं द्वारा अनुभव किए गए प्रणालीगत लिंगभेद और अन्याय की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न हुआ था। यह आंदोलन महिलाओं के अधिकारों, समानता और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में उनके सशक्तिकरण के लिए खड़ा हुआ था। यूरोप में नारीवाद के जन्म और विकास के पीछे मुख्य कारण थे:

• पितृसत्तात्मक समाज और लिंग असमानता: यूरोपीय समाजों में पुरुषों को प्राथमिकता दी जाती थी और महिलाओं की भूमिकाएँ सीमित थीं।
• सीमित कानूनी और राजनीतिक अधिकार: महिलाओं को संपत्ति रखने, मतदान करने और राजनीतिक निर्णयों में भाग लेने की अनुमति नहीं थी।
• आर्थिक असमानताएँ और शिक्षा का अभाव: महिलाओं को औपचारिक शिक्षा प्राप्त करने के कम अवसर थे और वे आर्थिक रूप से स्वतंत्र नहीं थीं।
• धार्मिक और सामाजिक दबाव: ईसाई धर्म ने महिलाओं को द्वितीयक स्थिति में रखा और उनका मुख्य कर्तव्य घर संभालना माना गया।

भारत में महिलाओं की स्थिति वैदिक काल में बहुत ऊँची थी, लेकिन विदेशी आक्रमणों और औपनिवेशिक प्रभाव के कारण यह स्थिति कमजोर हुई। नारीवाद एक पश्चिमी अवधारणा है, जिसे भारतीय समाज में बाद में पेश किया गया। हालाँकि, भारत की प्राचीन संस्कृति में महिलाओं के सम्मान, समानता और शक्ति का विचार पहले से ही मौजूद था। आधुनिक भारत में, पारंपरिक मूल्यों और वैश्विक विचारों के बीच संतुलन स्थापित कर, महिलाओं को पुनः उनके प्राचीन गौरव और सम्मान की स्थिति में लाने के प्रयास किए जा रहे हैं। यह आवश्यक है कि भारत अपनी सांस्कृतिक धरोहर की पहचान बनाए रखे और आधुनिक संदर्भ में महिलाओं की समानता और सशक्तिकरण को पुनर्स्थापित करे।